Comment on dit dans ta langue? Pratiques ethnopsychiatriques, de Sybille de Pury

 Le titre de ce livre est un peu inquiétant puisque, a fortiori dans une situation de consultation ethnopsychiatrique où des cultures très différentes communiquent, la traduction ne consiste pas à simplement remplacer un mot par son équivalent exact d'en face. On peut pourtant être rassuré sur ce point dès la préface de Tobie Nathan, où il explique précisément que les nombreuses façons, par exemple, de nommer les djinns (qui consistent surtout, d'ailleurs, peut-être dans un hommage à Lovecraft, à ne pas les nommer, en utilisant par exemple des euphémismes ou des métaphores) sont un précieux outil pour comprendre la conception de l'esprit frappeur concerné par l'interlocuteur·ice. Plus simplement, on peut aussi être rassuré par le fait que l'autrice soit linguiste (et même chercheuse au CNRS), donc ne peut pas ne pas être au courant de la complexité de l'action de traduire. Ce titre a pourtant été choisi, puisque dans sa première édition le livre s'intitulait Traité du malentendu.

 A travers plusieurs illustrations cliniques observées par l'autrice dans le cadre d'un travail de recherche, l'objet du livre est de montrer comment les contraintes de communication (présence indispensable de traducteur·ice·s, absence de termes équivalents d'une langue à l'autre, plurilinguisme des patient·e·s qui peut nécessiter plusieurs traducteur·ice·s) permet en fait de mieux se comprendre, mieux en tout cas que si les interlocuteur·ice·s avaient échangé dans un langage commun ("On dit souvent que les situations de contact entre cultures sont propices aux malentendus. En fait, elles sont surtout propices aux repérages des erreurs de compréhension"). Ainsi, la mère qui finit par proposer le terme de kimpi ("c'est comme si on lui avait introduit quelque chose dans le corps... dans la tête plus que dans le corps, d'ailleurs") pour sa fille (qui inquiète l'institutrice car elle ne parle jamais à l'école) parce que ses deux premières propositions ("garçon manqué" et "la tête, ça marche pas") ne sont pas satisfaisantes propose une étiologie plutôt que de décrire des faits, ce qui permet à la thérapie d'avancer. Dans une autre situation, une patiente rechigne à utiliser le mot "manger" pour parler de l'ensorcellement dont elle a rêvé avoir été victime, le remplaçant par "tuer". Pourtant, dans sa langue, il existe bien deux mots distincts pour désigner "manger" et "tuer", y compris pour parler de tuer par ensorcellement. Seulement, parler devant un auditoire blanc de manger ravivait pour la patiente les clichés racistes sur le cannibalisme des Noirs. Une conversation entre les différents intervenant·e·s pour éclairer la différence entre tuer et manger a permis de donner plus de clarté au rêve de la patiente, en dévoilant un sens volontairement implicite du rapport à la sorcellerie qu'implique le terme manger. La langue, de même que le nom, fait également partie de l'identité. En révélant pendant la séance que sa langue maternelle était tel dialecte précis (et que le dialecte qu'elle disait sien était en fait celui de son mari, comme un dialecte par alliance ou d'intégration), une patiente a éclairé un conflit personnel qui rejaillissait sur ses enfants. La contrainte, qui a donc l'avantage de permettre bien des choses, peut même être induite délibérément : une autre patiente était prise au dépourvu qu'on lui demande de s'exprimer en arabe, alors qu'elle parlait couramment le français. La situation la déstabilisait suffisamment pour qu'elle traduise spontanément... les propos de la traductrice! Elle n'aurait pourtant pas nécessairement exprimé les même choses si elle avait plutôt parlé en français.

 Au delà des situations cliniques très spécifiques évoquées (même si les développements théoriques qui suivent sont plus généraux), le livre offre une vision plus large de la communication en général, et de l'intérêt que peut avoir le malentendu lorsqu'il est identifié. Même si son cadre est la situation très spécifique de la consultation ethnopsychiatrique, il n'intéressera pas seulement le·a psychologue clinicien·ne.