Introductions aux psychothérapies humanistes, d’Alfonso Santarpia

Bien qu’étant moi-même en formation depuis 2 ans à l’Approche Centrée sur la Personne, appartenant au courant humaniste, je me suis rendu compte récemment à quel point j’ignorais ce que définit exactement ledit courant humaniste. Avec à peine la vague notion que le travail est centré sur les émotions et que l’ACP et la Gestalt-thérapie en font partie (et encore, jusqu’à il y a peu et pour une raison qui m’échappe, j’y associais aussi, à tort, l’Analyse Transactionnelle), j’étais à mille lieues de pouvoir dire quelles thérapies exactement s’y rattachaient, quel était leur tronc commun, pour quelles raisons historiques elles s’étaient définies comme thérapies humanistes, … Ce livre, destiné aux étudiant·e·s en psychologie (Master ou fin de licence selon le 4ème de couverture), semblait être le support idéal pour rattraper mon retard.

 Le problème est que, si explicite que soit le titre, le livre couvre très large : hypnose, méditation, cohérence cardiaque, massages thérapeutiques… il y a même 7 pages sur les expériences de mort imminente. J’ai d’abord cru à un problème d’inattention de ma part. Perturbé de lire un long développement sur l’EMDR, je suis retourné au début du chapitre : j’avais forcément raté quelque part le lien avec les thérapies humanistes... il était question de Rogers, de Maslow, d’existentialisme et de Rollo May il y a peu, qu’avait-il bien pu se passer entre temps? Et puis j’ai vu que le début du chapitre portait sur Freud et Breuer, et j’ai du me résigner au fait que soit j’avais été infiniment plus inattentif que je ne le pensais, soit la seule raison de l’inventaire qui se déroulait sous mes yeux dans ce chapitre là était le thème du corps, parce que les thérapeutes humanistes ne s’interdisent pas nécessairement de travailler sur le corps.

 Pour donner un exemple, il est à un moment longuement question de l’hypnose. Le lien peut avoir des aspects intéressants : au cours d’une formation d’introduction à l’hypnose ericksonienne, j’avais moi-même spontanément fait des rapprochements avec l’ACP. Le fait de parler de client·e et non de patient·e, le concept de position basse qui désigne l’humilité nécessaire et le refus d’autorité de la part du ou de la thérapeute, le principe stipulant que l’individu fait toujours de son mieux avec ce dont il dispose ou qu’une action ne définit pas la personne, ces points communs avec l’approche rogerienne relèvent-ils uniquement de la coïncidence? Le concept d’inconscient qui sait certaines choses mieux que le conscient est-il si éloigné de l’émotion qui, dans l’ACP, nous renseigne parfois plus sur notre identité profonde que la partie rationnelle du psychisme? Le livre ne répondra pourtant nullement à ces questions et présentera l’hypnose uniquement en tant que telle, dans un développement par ailleurs intéressant. Seulement, le livre s’intitule Introduction aux psychothérapies humanistes et l’hypnose, à ma connaissance, ne se revendique pas particulièrement du courant humaniste. Si des thérapeutes humanistes intègrent de façon pertinente l’hypnose à leur pratique, je serais le premier à les applaudir, j’aime la pluridisciplinarité (sinon ce résumé ne succéderait pas à celui d’un livre de Christophe André et celui de la vulgarisation d’un travail de thèse plutôt ancien sur le mensonge) mais… le titre du livre, scrogneugneu, c’est Introduction aux psychothérapies humanistes! Le minimum, que ce soit pour parler de l’hypnose, de l’EMDR, des expériences de mort imminente ou du chamanisme, aurait été de les lier explicitement, de façon contextualisée, à, je ne sais pas, par exemple, les psychothérapies humanistes! Les différentes disciplines sont tellement décrites indépendamment de ce qui les lie au mouvement humaniste que même la Thérapie d’Acceptation et d’Engagement, si enthousiasmante et qui pourtant en dérive explicitement, n’est même pas évoquée. Le contenu du livre est certes intéressant en soi, mais le hors-sujet presque complet est un peu rude. J’espère que le concept éditorial ne va pas se répandre : "Bonjour Monsieur l’éditeur, j’ai un projet à vous proposer, ça va s’appeler Introductions aux psychothérapies analytiques, je vais faire deux chapitres sur la psychanalyse et après je vais parler des séries Marvel Netflix parce que j’aime bien, à part la saison The Defenders j’ai pas trop accroché, et puis après je ferais bien une partie ou deux sur les bò bún, j’en ai mangé un hier dans un restau que je découvrais c’était vraiment un délice".

 J’ai certes appris des choses sur les thérapies humanistes (en espérant que ce soit fiable : c’était au tout début du livre, au moment de la lecture où je ne me méfiais pas encore). Elles semblent plus ou moins nées avec Maslow, et le point commun entre les diverses approches serait de développer au mieux le potentiel de l’être humain, à travers par exemple l’authenticité (renoncer aux défenses non pertinentes) ou l’accès à la créativité, que ce soit en offrant les conditions pour que le meilleur prenne place (l’actualisation rogerienne) ou à la confrontation au tragique et à la recherche de sens (Rollo May, Victor Frankl, …).

 Le livre est intéressant, le contenu semble rigoureux, mais difficile d’apprécier ces qualités avec un hors-sujet si surréaliste (on peut à la limite y voir une boîte à outils -très- conséquente pour le psychothérapeute humaniste, mais certainement pas une introduction délimitant ce en quoi ces psychothérapies consistent). Si mon projet initial avait été de me renseigner sur le chamanisme, les matrices périnatales fondamentales ou l’EMDR, je me serais probablement spontanément dirigé ailleurs. Le lecteur qui veut effectivement mieux comprendre en quoi consistent exactement les thérapies humanistes pourra se contenter des deux premiers chapitres, voire à la définition formelle d'Anthony Sutich, un peu ancienne (1962) et peut-être d’ailleurs un peu large, de la psychologie humaniste, fournie en début d’ouvrage : "La psychologie humaniste s’attache principalement aux aptitudes et aux potentialités auxquelles la théorie béhavioriste ou la théorie analytique ne laissent que peu, voire aucune, place : amour, créativité, soi, croissance, organisme, satisfaction des besoins élémentaires, accomplissement de soi, valeurs morales, être, devenir, spontanéité, jeu, humour, affection, naturel, chaleur, transcendance du moi, objectivité, autonomie, responsabilité, signification, principes de conduite, expérience transcendantale".